Docteur Daniel Lagos: » Notre langue parle de ce que nous sommes « 

La conviction interne que la connaissance de nos peuples Originaire est essentielle pour comprendre notre histoire et ce que nous sommes, c’est ce que nous proposons le Dr Daniel Lagos Altamirano pour travailler pendant plus de quatre décennies dans l’étude et le sauvetage de la langue et de la culture des différents groupes ethniques de notre pays.

Une grande partie de ce travail l’a développé grâce au centre d’études de langue de la tradition orale (CELTO), composé d’une équipe d’universitaires et de chercheurs exceptionnelles. Selon ses propres mots, c’est un centre de recherche, de diffusion et de soutien à tous Unités éducatives (Parvularia, Basic, Media et University) qui travaillent sur le thème de l’interculturalité.
« Nous, en tant que université et en tant que centre, commencez à travailler depuis l’année 68 systématiquement. Est un espace de longue tradition dans le pays, qui commence à travailler sur la question des langues et de la culture autochtones lorsque, dans le pays, personne n’avait pris de conscience des peuples d’origine de notre pays. « 

– Ce qui a traduit le fonctionnement de ce centre spécialisé?
– À ce jour, nous avons déjà plus de cent publications sur toutes les langues et cultures autochtones du Chili, avec une forte présence dans l’étude communautaire de la langue et de la culture de la communauté (Rapa Nui, par le professeur Antonio Riffo); Les langues de l’extrémité sud (Kawashkar et Yagán), par le professeur Ana María Guerra; Dr. Carlos Villalón, avec la langue Aymara; Et moi, avec les langues de mapuche, de collie et de diaguita, de la troisième et quatrième région.

– Quel est le travail spécifique qui fait avec ces langues?
– La première chose était de sauver quelles études Ils avaient été fait. Nous avons compris qu’ils étaient des enquêtes menées par des missionnaires, par des étrangers. Ensuite, nous avons étudié les personnes originaires de la force dans notre pays. Nous avons découvert que certains avaient perdu leurs langues, mais ils maintiennent leurs formes de vie ancestrales. De leurs langues, nous étudions les sons, la grammaire et la syntaxe des langues et de leur culture.

– Les langues ont-elles été perdues?
– Jamais un peuple ne perdit pas la langue, Parce que cela laisse toujours une marque, une empreinte dans la langue de l’envahisseur. C’est ce que nous appelons des « indigénisme ». Ce sont des marquages qui restent sur le toponimia, dans les noms des lieux. Par exemple, ici dans la région, la population de Mapuche a été rapidement expulsée, mais il y avait le nom de Quilpué (lieu de tortues) et concón (eau sortant de l’arrière-plan). La même chose se passe avec Quillota, Nom de Quechua Origin. Dire les noms de famille; il y a beaucoup d’origine de Mapuche.

Vue mondiale

daniel_lagos– et pourquoi est-il important d’étudier les langues des peuples?
– Chaque être humain perçoit le monde et le segment de sa propre langue. Par conséquent, nous rêvons , ce que nous voyons et l’apprécient de notre perspective linguistique. J’approche une vision mondiale différente. Cela signifie que lorsque les orateurs meurent, il meurt également une conception unique. Pour cela, comme nous apprenons à traiter et apprendre à se connaître, les différents membres d’une communauté nous enrichissent notre façon de voir le mu NDO.

– Pourquoi alors les Chiliens sont si discriminatoires?
– Parce que depuis le début, nous avons appris qu’au Chili, il n’y avait pas de population autochtone. Depuis la naissance de la République, il a tendance à faire disparaître la présence des peuples d’origine dans les textes. Par conséquent, ce n’est pas une coïncidence que nous serons carrelons de « l’anglais de l’Amérique », devant des pays tels que le Pérou, la Bolivie ou l’Équateur, où il a été dit qu’il y avait des Indiens. Sous cet argument, les peuples autochtones ont disparu de notre l’histoire. Et si une fois qu’ils nous ont dit quelque chose sur les Mapuches, par exemple, c’était toujours dans un passé, car ils n’existaient plus, quand il est vraiment estimé que, au Chili, ils sont actuellement frontières sur le million et la moitié de les gens.

-, les représentations sociales associées au mapuche étaient toujours négatives ….
– Tout au long de l’histoire, de nombreux stéréotypes ont été créés. Lorsque les Espagnols ne peuvent pas dominer les peuples autochtones, ils les représentent comme audacieux , des guerriers féroces et implacables. L’ARAUCANA est alors écrit, prenant le modèle de l’Iliade et de l’Odyssée et un indigène mythique est recréé. Ensuite, lorsque des soldats sont envoyés à la région d’Araucanía afin qu’ils prennent le domaine des territoires qui étaient toujours Aux mains des Mapuches, la Sublevant est inventée L’ization d’Araucanía (qui n’a jamais eu lieu). L’idée était de pacifier l’Araucanía, de sorte que le stéréotype a émergé que la Terre ne produise pas, car les mapuches sont desserrées, ne fonctionnent pas, s’amusera. Ensuite, ils apportent les colons étrangers.La dernière chose qui a été transmise aux peuples d’origine est qu’ils n’existent pas.

– Et que se passe-t-il aujourd’hui?
– Heureusement, cela a changé du retour de la démocratie en 1990. Beaucoup de dirigeants politiques (qui sont toujours valables) vivaient à l’étranger (Mexique, Venezuela) et ont compris qu’il y avait des peuples autochtones ayant été traités différemment. Ensuite, la nécessité de reconnaître les groupes ethniques de notre pays, qui est concrétisée en 1993, par la loi 19 253 et la Société de développement autochtone national (Conadi) est créée.

Daniel_Lagos contributions du centre

– Quel était le rôle de Celto dans ce processus?
– Très important, car nous participons à la fourniture d’informations et de soutien à la Commission spéciale des peuples autochtones, de la CEE , qui a rédigé le projet et l’a présenté au Congrès. À cette occasion, huit personnes ethniques ont été reconnues et le peuple diaguita a été marginalisé, qui a finalement été reconnu en 2006. À compter de ce moment-là, il commence un processus important d’implication de l’État dans l’éducation, qui dérive en 2010 dans le programme d’interculturel L’éducation bilingue, qui pourrait accéder à ces écoles ayant 30% des étudiants d’origine autochtone.

– Quelle autre façon l’université de Playa était présente dans ce processus?
– En plus de conseiller techniquement à La Commission qui a créé l’ancien président de Patricio Aylwin, nous formons des éducateurs interculturels et élaborent des textes scolaires élaborés à l’enseignement de la langue et de la culture autochtones utilisées par les écoles interculturelles (Mapuches, Rapa Nui, Aymaras et Quechuas, Yaganes, Kawashkar, Diaguitas, Collas et Atacameños). L’année dernière, une éducation interculturelle a été mise en œuvre à Valparaíso, à l’école E-266 Pedro Angel Cariaga Mateluna du premier secteur de la radiodiffusion et actuellement 22 écoles de la région, ce qui est très positif.

– Qu’est-ce que cette réalisation signifie pour notre institution?
– C’est un grand défi pour nous, car c’est un moyen concret de relier le système scolaire et avec la société. Même, nous avons rencontré la communauté et générerons des espaces de réunion avec eux et entre eux. Nous contribuons à nous reconnaître et à apprécier ce que nous sommes. 60% de notre population est d’origine autochtone; Par conséquent, nous devons cesser de mettre l’accent sur les conflits et de se concentrer sur la contribution que les peuples originaires font de notre société nationale. Il y a beaucoup de richesse dans nos racines et il est nécessaire de reconnaître que les peuples autochtones font partie de notre histoire.

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