Medico Daniel Lagos:” La nostra lingua parla di ciò che siamo “

lo stagy convinto che la conoscenza dei nostri popoli L’origine è la chiave per comprendere la nostra storia e ciò che siamo, è ciò che muove il Dr. Daniel Lagos Altamirano per lavorare per più di quattro decenni nello studio e salvataggio della lingua e della cultura dei diversi gruppi etnici del nostro paese.

gran parte di questo lavoro lo ha sviluppato attraverso il centro di studi linguistici della tradizione orale (Celto), composta da un team eccezionale di accademici e ricercatori. Secondo le sue stesse parole, è un centro di ricerca, di diffusione e supporto a tutti Unità educative (parvularia, base, media e università) che lavorano sul tema dell’interculturalità.
“Noi, come università e come centro, iniziano a lavorare dall’anno 68 sistematicamente. È uno spazio di lunga tradizione nel paese, che inizia a lavorare sulla questione delle lingue indigene e della cultura quando nel paese nessuno aveva preso consapevolezza dei popoli originali nel nostro paese. “

-in Ciò che ha tradotto il funzionamento di questo centro specializzato?
– fino ad oggi abbiamo già più di cento pubblicazioni su tutte le lingue indigene e culture del Cile, con una forte presenza nello studio comunitario della lingua e della cultura dell’isola Pasqua (Rapa NUI, attraverso il professor Antonio Riffo); Le lingue dell’estremità meridionale (Kawashkar e Yagán), dal professor Ana María Guerra; Dr. Carlos Villalón, con la lingua di Aymara; E io, con le lingue di Mapuche, Colla e Diaguita, della terza e della quarta regione.

– Qual è il lavoro specifico che rende con quelle lingue?
– La prima cosa era salvare quali studi Erano stati fatti. Ci siamo resi conto che erano indagini effettuate da missionari, da stranieri. Poi abbiamo studiato quali erano i popoli originari in vigore nel nostro paese. Abbiamo scoperto che alcuni avevano perso le lingue, ma mantenevano le loro forme di vita ancestrale. Dalle loro lingue studiando i suoni, la grammatica e la sintassi delle lingue e della loro cultura.

– Avere quelle lingue sono state perse?
– mai un popolo totalmente perdere la lingua, Perché lascia sempre un marchio, un’impronta nella lingua dell’invasore. È ciò che chiamiamo “indigenismi”. Sono segni che rimangono in toponimia, nei nomi dei luoghi. Ad esempio, qui nell’area la popolazione di Mapuche è stata espulsa rapidamente, ma c’era il nome di Quilpué (luogo di tartarughe) e Concón (acqua che esce dallo sfondo). La stessa cosa accade con Quillota, nome di origine quechua. Per dire i cognomi; ci sono molte origine mapuche.

Visualizzazione del mondo

DANIEL_LAGOS – E perché è importante studiare le lingue dei popoli?
– Ogni essere umano percepisce il mondo e il segmento dalla sua lingua. Pertanto, sogniamo , cosa vediamo e lo apprezziamo dalla nostra prospettiva linguistica. Mentre studio un linguaggio indigeno, mi avvicino una visione del mondo diversa. Ciò significa che quando gli altoparlanti muoiono, muore anche una concezione unica. Per questo, come impariamo a trattare e conoscersi, i diversi membri di una comunità arricchiamo il nostro modo di vedere il mu Ndo.

– Perché allora i cileni sono così discriminatori?
– Perché fin dall’inizio ci è stato insegnato che in Cile non c’era una popolazione indigena. Dal momento che la Repubblica nasce, tende a far scomparire la presenza dei popoli originari dei popoli nei testi. Pertanto, non è una coincidenza che saremo pianificati da “l’inglese dell’America”, di fronte a paesi come il Perù, la Bolivia o l’Ecuador, dove si diceva che ci fossero indiani. Sotto questa discussione, gli indigeni sono scomparsi dal nostro storia. E se una volta ci hanno detto qualcosa sui Mapuzzi, ad esempio, era sempre in passato, poiché non esistevano più, quando è davvero stimato che, in Cile, sono attualmente di confine sui milione e mezzo di Persone.

-, le rappresentazioni sociali associate ai Mapuche erano sempre negative ….

– Nel corso della storia, sono stati creati molti stereotipi. Quando gli spagnoli non possono dominare le persone indigene, le rappresentano audaci , feroci, guerrieri implasibili. L’Araucana viene quindi scritta, prendendo il modello dell’Iliad e l’Odissea, e un mitico indigeno viene ricreato. Poi, quando i soldati vengono inviati all’area di Araucanía in modo che facciano dominio dei territori che erano ancora Nelle mani dei Mapuches, il Sublevant è inventato Ization di Araucanía (che non è mai avvenuta). L’idea era di pacificare l’Araucanía, quindi lo stereotipo è emerso che la Terra non produce perché i Mapuches sono sciolti, non funzionano, si divertono. Quindi portano i coloni stranieri.L’ultima cosa che è stata trasmessa ai popoli originali è che non esistono.

– E cosa succede oggi?
– felicemente, questo è cambiato dal ritorno della democrazia nel 1990. Molti dei leader politici (che sono ancora validi) vissuto all’estero (Messico, Venezuela) e si rese conto che gli abiti indigeni sono stati trattati in modo diverso. Quindi, la necessità nasce per riconoscere i gruppi etnici nel nostro paese, che si concretizza nel 1993, attraverso la legge 19.253 e la National Indigeno Development Corporation (Conadi) viene creata.

DANIEL_LAGOS Contributi dal centro

– Qual è stato il ruolo di Celto in questo processo?
– molto importante, perché partecipiamo alla consegna di informazioni e supporto per la Commissione speciale dei popoli indigeni, ECE , che ha redatto il progetto e lo presentò al Congresso. In quell’occasione, otto persone etniche furono riconosciute e il popolo Diaguita è stato emarginati, che è stato finalmente riconosciuto nel 2006. A partire da quel momento, inizia un forte processo di coinvolgimento dello Stato nell’educazione, che nel 2010 deriva nel programma di interculturale Educazione bilingue, che potrebbe accedere a quelle scuole che hanno il 30 percento degli studenti di origine indigena.

– Quale altro modo in cui l’Università di Playa Wide era presente in quel processo?
– oltre a consigliare tecnicamente a La Commissione ha creato l’ex presidente di Patricio Ailwin, alleniamo educatori interculturali e elaborati testi scolastici per l’insegnamento di linguaggio e cultura indigeni utilizzati da scuole interculturali (Mapuches, Rapa Nui, Aymaras e Quechuas, Yaganes, Kawashar, Dogitali, Collas e AtaCameños). L’anno scorso, l’educazione interculturale è iniziata ad essere implementata in Valparaíso, a scuola E-266 Pedro Angel Carriaga Mateluna del primo settore di trasmissione, e al momento ci sono già 22 scuole in tutta la regione, che è molto positiva.

– Cosa significa questo risultato per la nostra istituzione?
– è una grande sfida per noi, perché è un modo concreto di collegarsi con il sistema scolastico e con la società. Anche, ci siamo incontrati con la comunità e generano spazi incontri con loro e tra loro. Stiamo aiutando a riconoscere noi stessi e valutare ciò che siamo. Il 60 percento della nostra popolazione è di origine indigena; Pertanto, dobbiamo smettere di collocare il focus sui conflitti e concentrandoci sul contributo che i popoli originari fanno la nostra società nazionale. C’è molta ricchezza nelle nostre radici ed è necessario riconoscere che gli indigeni fanno parte della nostra storia.

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